Страница 1 из 14 12311 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 1 по 10 из 136
  1. #1
    Старожил Аватар для Соня
    Регистрация
    23.05.2019
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    1,964
    Поблагодарил(а)
    26
    Благодарностей: 11 (постов: 11)

    2 Буддизм Тибета

    об этих выписках
    Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
    - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
    Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
    В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
    И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
    И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
    Код:
    Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
    - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
    Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
    В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
    И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
    И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
    
    - расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
    - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
    - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
    - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
    - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги
    (Желающим ознакомиться со всем на нынешний день опубликованным, а не довольствоваться выдаваемыми порциями - стоит глянуть сюда:
    http://forum.arimoya.info/threads/2-...бета.5322/

    Буддизм Тибета

    (Представить в старте* все книги, из которых делались выписки не представляется возможным)
    Среди тем:
    Дзогчен
    Код:
     Дзогчен состояние самосовершенства 
    Суть учений Дзогчен в тибетской традиции
    Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен
    Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро 
    Пять Элементов в Дзогчене
    Далай-лама о Дзогчене
    Дзогчен и дзэн 
    Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена 
    Круг дня и ночи текст по практике Дзогчена
    Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация
    Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа 
    Махамудра и Дзогчен 
    Беззаботное достоинство. Учения о природе ума (дзогчен) - Цокньи Ринпоче
    Махамудра
    Код:
     Такпо Таши Намгьял. Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации
    Светоч Махамудры 
    ОШО - Тантра: высшее понимание: Беседы о "Песне Махамудры"
    Такпо Таши Намгьял Махамудра 
    Оле Нидала «Махамудра»
    Лучи лунного света Махамудры
    "Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати"
    Тибетская йога сна и сновидений

    Тексты
    Код:
     Гуру Гампопа
    Высший Путь Драгоценные Четки
    Драгоценное украшение Освобождения
    Цонкапа - Ламрим
    Руководство к этапам пути пробуждения
    Песнь Махамудры - Тилопа
    Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике"
    Падмасамбхава. «Наставление о священной чистой сущности» 
    Драгоценное украшение освобождения - Дже Гампопа
    Гараба Дордже Жизнеописание и три завета (Дзогчен)
    Всевышний Источник Основная тантра Дзогчен Сэмдэ
    Атиша Советы духовного друга
    Среди авторов:
    Далай-лама
    Код:
     Четыре благородные истины 
    Буддийская практика. Как практиковать - путь...
    Буддизм Тибета
    Восемь строф, упражняющих ум
    Открытое сердце
    Гарвардские лекции
    Медитации на каждый день советы Далай-ламы
    Медитация 
    Путь к просветлению
    Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия.
    Союз блаженства и пустоты
    Далай-лама о Дзогчене
    Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания.
    Вселенная в одном атоме  Наука и духовность на служении миру
    Чогьям Трунгпа
    Код:
     Чогьям Трунгпа - Преодоление духовного материализма 
    Чогъям Трунгпа - Медитация в действии 
    Чогъям Трунгпа – Миф Свободы Школа Тибета 
    Чогъям Трунгпа – Шамбала. Священный Путь Воина 
    Сатипаттхана-сутта с комментариями Чогьяма Трунгпа 
    Чогьям Трунгпа - Проблески Абидхармы 
    Чогъям Трунгпа - Безумная мудрость 
    Тантра - Чогъям Трунгпа
    Чогьям Трунгпа - Путь есть цель. Базовое пособие по буддийской медитации 
    Чогъям Трунгпа - Аспекты практики
    Чогъял Намхай Норбу
    Код:
     Hамкай Hорбу - Тибетская йога сна и сновидений и практика естественного света
    Норбу Намхай - Круг дня и ночи
    Намхай Норбу  - Краткий обзор тибетских буддийских традиций
    Намкай Норбу - Дзогчен: состояние самосовершенства
    Намкай Норбу - Дзогчен и дзэн 
    Намкай Норбу Дзогчен. Основы.
    Тендзин Вангьял
    Код:
    Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял
    Тендзин Вангьял — Непостоянство Жизни
    Тендзин Вангьял — Чудеса естественного ума
    Согьял
    Код:
     Естественный великий покой
    Книга жизни и практики умирания
    Тартанг Тулку
    Код:
    Время пространство и знание
    Жест равновесия
    Еше Лосал
    Говинда
    Кюнзиг Шамар
    Оле Нидал
    Тинлей

    ----
    *) содержание старта будет постепенно подвергаться уточнениям.
    В силу определенных причин** группировка книг по темам-веткам получилась весьма условной.
    Меня не раз просили навести в этом какой-то порядок. Это - вторая из таких более упорядоченных веток.
    Дело это немыслимо трудоемкое. Но любое путешествие начинается с первого шага. Е.Б.Ж.
    **) вначале предполагалось удялять выпискам из каждой книги отдельную ветку; а потом уж пришлось к первой случайной публикации подверстывать все остальное.
    Представляемые ветки - первая попытка систематизации этой долгой, многотрудной и довольно бестолковой деятельности.

    Содержание:
    Код:
    Великий йог Тибета Миларепа - Эванс-Вентц 
    Обретение душевного покоя и просветления - Калу Римпоче 
    Свет Трех Драгоценностей - Кхенчен Палден Шераб, Кхенпо Цеванг Донгьял
    Нарисованное радугой - Тулку Ургъен
    Тибетская йога. Погружение в мистику 
    Тибетская книга йоги - Роуч 
    Учения тибетской йоги - Гарма Чанг
    Как работает йога - Роуч 
    Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном - Падампа Сангье (XII в)
    Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
    Падмасамбхава - Побуждение к духовной практике
    Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы
    Путь практикующего Карма Кагью
    Буддийская теория отсутствия индивидуального Я - Дандарон 
    Открытое сердце, ясный ум — Тубтен Чодрон
    Ламрим - Большое руководство к этапам Пути Пробуждения (5 томов) -  Цонкапа 
    Чже Цонкапа (1357-1419)- цитаты
    Наропа - Песня Махамудры
    Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже 
    Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых - Тимоти Лири, Ричард Альперт 
     Махамудра - Такпо Таши Намгьял
    Естественный великий покой - Согьял Ринпоче 
    Книга жизни и практики умирания - Согьял Ринпоче
    Лучи лунного света Махамудры - Такпо Таши Намгьял 
    Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати
    Махамудра 
    Светоч Махамудры - Целе Нацок Рандол
    Светоч сердца: Светоч Махамудры. Средоточие смысла - Целе Нацок Рандол
    Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации - Такпо Таши Намгьял
    Оле Нидал - Великая печать
    Оле Нидал - О смерти и перерождении
    Оле Нидал - Ежедневная жизнь йогина
    Оле Нидал - Будда и любовь. Как любить и быть счастливым
    Легко и свободно - Спонтанная ваджрная песня Гендюна Ринпоче
    Песня Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций
    Мачиг Лабдрон - чудесные силы прошу
    Тибетская книга великого освобождения
    Преобразование проблем в радость лама  Сопа ринпоче
    Лунг, ванг, разъяснения
    Падмасамбхава - Ваджрный учитель и божество йидам
    Магическое зеркало: Чудесные знаки, возникающие посредством практики 
    Подтверждая истины сердца. Буддийское учение о "самвега" и "пасада".
    Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
    Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения
    Чогъям Трунгпа – Миф Свободы и путь медитации
    Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро
    Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию - Левин
    (новое)
    Гараба Дордже Жизнеописание и три завета
    Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже
    Оле Нидал - Великая печать (окончание)
    Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества. - Гуру Гампопа,
    Введение в тантру - Джонатан Лэндоу 
     Сутра и Тантра - Тинлей
    Тантра - Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа 
    Основы тибетского мистицизма - Говинда Лама Анагарика 
    Психологическая установка философии раннего буддизма - Анагарика Говинда 
    Живая Дхарма, или Дхарма для жизни - Еше Лосал
    Карма Чжамцо - Светоч уверенности. Введение в тибетские тантры.
    Нерушимые истины. Живая духовность тибетского буддизма - Рей Александр
    Рамачандра Рао   Другая точка зрения
    Трекчод и тхогёл - Тензин Вангьял
    Как медитировать - Сантье Кхадро 
    БОН (древняя тибетская религия) - Л.Н. Гумилёв, Кузнецов
    Последний раз редактировалось Hitchcock; 27.05.2019 в 11:37.

  2. #2
    Старожил Аватар для Правдивая Ложь
    Регистрация
    16.02.2015
    Сообщений
    12,721
    Поблагодарил(а)
    2,765
    Благодарностей: 2,525 (постов: 2,216)
    Записей в дневнике
    6
    Соня, я пока в ту ветку вернусь Надо по порядку.

  3. #3
    Старожил Аватар для Соня
    Регистрация
    23.05.2019
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    1,964
    Поблагодарил(а)
    26
    Благодарностей: 11 (постов: 11)
    Темп выкладывания дайджестов ограничен
    - хотя бы теоретической восможностью прочесть выкладываемое за день*
    - границами терпения мониторинга (вытеснения собой всего прочего из ленты новых сообщений)

    -------------
    *) Конечно, полагается, что
    а) из тех немногих, кого вообще эти конспекты заинтересуют, значительное будет читать только свое, выборочно;
    б) в конце концов это же библиотека (дайджестов): никто не обязан враз прочесть все очередные новые поступления.
    Берут на заметку и откладывают на потом. (Которое, естественно, вряд ли когда-то наступит )) ).

  4. #4
    Старожил Аватар для Соня
    Регистрация
    23.05.2019
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    1,964
    Поблагодарил(а)
    26
    Благодарностей: 11 (постов: 11)
    Великий йог Тибета Миларепа - Эванс-Вентц

    Книга "Великий йог Тибета Миларепа" содержит жизнеописание великого тибетского подвижника и поэта, которого и поныне глубоко чтят все приверженцы Махаяны как идеал Великого Святого, светоча буддизма.
    Во введении и примечаниях У. И. Эвансом-Вентцем изложены некоторые аспекты Высших Учений Махаяны, которые были переданы ему его тибетским гуру.
    Полностью - тут:
    http://www.koob.ru/evans_wentz/milarepa






    Эванс-Вентц Великий йог Тибета Миларепа
    [Он был] тем, чье физическое тело пронизывало блаженство, нисходящее до самых его стоп, и блаженство, восходящее снизу к его челу, где оба сливались в блаженстве, исходящем от лунного флюида, и оттуда низвергались вниз по трем главным нервам, раскрывая нервные центры и затем расширяя даже самые мелкие нервы и делая их все подобными центральным нервам.
    и оставался спокойным, преисполненным достоинства и внимания.

    Когда осознается несуществование личного я, ум должен быть спокойным. Когда с помощью различных методов ум приводится в это состояние, которое является следствием ряда причин, всякая мыслительная и познавательная деятельность и восприятие объектов внешнего мира прекращается. Наступает состояние полного покоя, когда представление о времени исчезает. Это состояние называется ши-най (совершенный отдых). Не впадая в полное забытье и не отключая полностью сознание, приложив все силы и способности ума или сознания, пребывающий в этом состоянии переживает экстаз, рожденный от ясного, успокоенного ума.
    Хотя существует состояние, которое можно назвать сверхсознанием, индивидуумы, или эго-сущности, до тех пор, пока они остаются таковыми, не могут испытывать его. Я думаю, что сверхсознание обретается только по достижении [сверчеловеческого] состояния [на Пути], ведущим к состоянию Будды. Путь этот проходят с помощью размышления и визуализации.

    достижения этого состояния необходимо иметь полностью успокоенный ум, энергию, способность к углубленному анализу и стремлению к знанию.
    Как упоминание о пище не может насытить алчущего и для утоления голода ему нужна сама пища, так и человек, желающий понять Пустоту [Мысли], не может довольствоваться описанием Пустоты и должен осознать ее с помощью медитации.
    Кроме того, для приобретения знания о состоянии сверхсознания необходимо выработать способность беспрепятственно возвращаться в это состояние. Иными словами, привычка созерцать Пустоту, Невозмутимость, Неописуемое и Не Познаваемое обычным умом составляет четыре ступени посвящения .

    Глиняный горшок, составлявший мое единственное имущество,
    Разбившись, стал теперь моим гуру,
    Проповедуя мне проповедь о Непостоянстве.


    Пустоту гораздо труднее понять и поверить в нее, так как это более глубокое и сложное понятие. Но как только рождается вера в Пустоту, последняя сама дает знать о себе сложными взаимосвязанными проявлениями закона кармы, и человек, понявший природу Пустоты, сам становится более утонченным.




    - - - Добавлено - - -

    Обретение душевного покоя и просветления - Калу Римпоче
    (Один из первых тибетских учителей буддизма на Западе)



    Полностью - тут:
    http://subarin.dyndns.tv/~subarin/dsk0/BUDDHIST%20ARCHIV/BOOKS/knigi%202/kalu03.htm

    ***********

    ОБРЕТЕНИЕ ДУШЕВНОГО ПОКОЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ
    Наставления достопочтенного Калу Римпоче

    Когда вы что-то потеряли, вы не видите этой вещи и не знаете, где она. Точно таким же образом вы не распознаете истинную природу своего ума. Это и есть неведение. Откуда же берется само неведение? С самого рождения у вас есть глаза, тем не менее, ваши глаза не могут видеть ни вашего лица, ни самих себя, хотя и видят все остальное. Точно так же неведение - это попросту неспособность ума видеть самого себя, узнавать себя. То, что ум и неведение всегда сосуществовали, называется "изначальным неведением". Нельзя сказать, что неведение стало омрачать ум с какого-то времени в прошлом, так же, как нельзя найти в земле чистое золото. До очистки золото всегда сосуществовало с золотоносной рудой. Руду к золоту не добавляли.
    Неведение подразумевает нераспознание трех основополагающих качеств ума. Не распознавая пустоту ума, вы принимаете ее за "Я".

    Когда наступает смерть, "я" в растерянности и испытывает ужасные страдания и страхи, которые приводят к падению в глубокий обморок, в состояние полной бессознательности, длящееся обычно три с половиной дня. Этот пустой промежуток составляет первый период бардо, называемый бардо истинной природы (дхармата). Затем обманчивые (иллюзорные) видения, подобные тем, что мы испытываем сейчас, начинают появляться и, в соответствии с ними, ум испытывает всевозможные радости и страдания. Этот второй период бардо называется бардо становления.
    Вкратце, все, что мы испытываем, имеет своей основой ум, который есть пустота, ясность и различающее знание. Для того, чтобы обрести уверенность в отношении этой основополагающей природы ума, необходима практика созерцания.

  5. #5
    Старожил Аватар для Правдивая Ложь
    Регистрация
    16.02.2015
    Сообщений
    12,721
    Поблагодарил(а)
    2,765
    Благодарностей: 2,525 (постов: 2,216)
    Записей в дневнике
    6
    Цитата Сообщение от Соня Посмотреть сообщение
    Берут на заметку и откладывают на потом. (Которое, естественно, вряд ли когда-то наступит )) ).
    Такие мы, люди - плодимся-размножаемся, работаем в полях и на заводах. Будьте снисходительны)) Поход за истиной для социального человека - грех
    Он догадывался, что его достопочтенный отец и другие его учителя – мудрые брахманы уже передали ему большую и лучшую часть своей мудрости, что они уже передали все свое богатство в его алчущий сосуд, – но не наполнился сосуд, не удовлетворена мысль, не успокоилась душа, не умиротворено сердце
    Последний раз редактировалось Правдивая Ложь; 27.05.2019 в 22:20.

  6. #6
    Старожил Аватар для Соня
    Регистрация
    23.05.2019
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    1,964
    Поблагодарил(а)
    26
    Благодарностей: 11 (постов: 11)


    Да чё там! Сама такая ((

    - - - Добавлено - - -

    --------------------------------------
    Свет Трех Драгоценностей - Палден Шераб, Цеванг Донгьял
    (мддя, многабукафф; но зато вся объемистая книга - в один пост!)
    Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче — выдающиеся ламы школы Нингма тибетского буддизма. Они передают Учение Будды на Западе с 1980 г. Оба Учителя носят титул "кхенпо", что приблизительно соответствует "профессору" буддийских гуманитарных дисциплин. Их учения отличаются удивительной простотой и доходчивостью, кристальной ясностью изложения даже самых сложных тем.
    Полностью - тут:
    http://www.theosophy.ru/lib/svet3drg.htm




    Кхенчен Палден Шераб Ринпоче
    Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче

    СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ


    Свет Трех Драгоценностей
    Укротить ум — это не значит уничтожить внешние объекты или подавить внутренние мысли. Укротить ум — значит открыть и поддерживать естественное состояние ума. Свет 3 Драгоценностей не имеет ничего общего с культивированием определенных мыслей; укрощая ум, мы просто поддерживаем его в изначальном состоянии, в котором открываются его ясность и мудрость. Истинная природа ума спокойна, ясна и исполнена сострадания, любви и мудрости.
    Мы не всегда воспринимаем ум таким образом, поскольку неведение омрачает осознавание истинной природы ума. Однако, природа мудрости всегда присутствует, и ее сияние может вести нас по жизни. Даже у глупых людей есть мудрость и они могут проявлять прекрасные качества, поскольку это изначальное добро присуще в равной степени всем существам. Не только у людей, но и у всех живых существ одна и та же природа и потенциал для просветления. Проблема в том, что временные помрачения закрывают и искажают сущностную природу ума. Когда мы полностью удаляем неведение и открываем истинную природу ума, мы становимся просветленными.

    Важно помнить, что наша истинная природа лишь временно скрыта. Зная это, мы можем мужественно и радостно трудиться, чтобы удалить неведение и открыть сияние сущности ума. Важно, чтобы наше прилежание было основано на радостном устремлении, потому что без радостного усилия мы не сможем открыть истинную природу.

    Необходимо прилагать усилия сейчас, потому что не всегда будет такая возможность. Мы должны помнить о непостоянстве и меняющихся стадиях жизни и смерти. Думать о смерти и непостоянстве часто неприятно — обычно нам не нравиться признавать, что все, в том числе и мы сами, подчиняется закону непрерывных изменений. Но в изменении есть и хорошие аспекты, поскольку без изменений не было бы развития или улучшений. Используя правильную технику, умение и усердие, можно научиться производить положительные изменения. Понимая непостоянство и причинную связь, мы можем продвигаться к просветлению и максимально использовать эту человеческую жизнь.
    источник мира и счастья можно найти лишь обратившись вовнутрь и переживая естественное состояние ума. Природа ума — это не отсутствие или забвение; она глубока, исполнена блаженства и чудесных качеств. Ум — это источник мирского существования и просветления, самсары и нирваны. Все необходимое для обретения освобождения от страданий, содержится внутри ума.

    Осознав его природу, вы должны медитировать с радостным усердием. Радостная медитация реализует истинную природу ума, а поддержание ума в естественном состоянии принесет просветление. Такой тип медитации откроет внутреннюю, глубочайшую мудрость, изначально присутствующую в уме.

    Медитация может преобразовать ваше тело в свет мудрости, в радужное тело мудрости. Когда вы поддерживаете ум в его естественном состоянии, чудесные качества сияют подобно лучам солнца. Как только вы обретете эту реализацию, ваш ум будет непоколебим как гора, всегда спокойный и умиротворенный.
    Поскольку внимательность поддерживает то, что позитивно, мы должны стараться быть внимательными во всех своих действиях

    “Я” возникает, когда мы начинаем формировать привязанности; “я” — это ничто иное, как само цепляние. Что же цепляется? Это ум. Поскольку все представления о цепляющемся “я” выработаны умом, чрезвычайно важно понять ум.
    На физическом уровне создается впечатление, что ум зависит от тела. Если не исследовать, тело кажется более стабильным, чем ум. Например, если вы заболели, физическая боль влияет на ваш ум, и вы чувствуете себя несчастными. Когда ваше тело выздоравливает, ваш ум тоже чувствует себя лучше. Однако, если вы заглянете поглубже с помощью своей внутренней мудрости, то увидите, что ум не зависит от тела; это тело зависит от ума. Тело — это всего лишь временное явление, зависящее от ума. Ум подобен почве; он более обширный и тонкий, чем тело.

    Внимательно присмотревшись к уму, мы начнем понимать его природу. Когда мы ищем ум, то обнаруживаем, как трудно его найти. Мы не можем взять его в руки. Мы не можем увидеть его или его природу. Ум — это обширная пустота, которую называют шуньята или великая пустота. Природа-пустота — это не отсутствие и не черная бездна. У ума много прекрасных качеств, таких как ясность и мудрость, однако эти качества неотделимы от пустоты.

    Пустота — это не то же самое, что и несуществование. В учениях дзогчен Будда Шакьямуни учил, что природа ума — это ясность и обширность, и что она всегда просветлена. Она более открыта, чем пространство, она чище, чем кристалл, ярче, чем солнце. Однако, обычно наш ум очень активен и заполнен беспорядочными мыслями
    Пережив ощущение счастья, вы желаете повторить это переживание второй раз, третий, четвертый, пятый и шестой. Это желание не прекращается и удовлетворение не наступает.
    Переживания и чувства приходят из ума. Наши беспорядочные переживания исчезнут, если мы будем поддерживать ум в естественном состоянии. Просветление — это просто поддержание ума в его собственной ясности и пустоте. Это подобно тому, как мутная вода становится чистой, если ее оставить в покое. Не нужно ничего особенного, чтобы раскрыть истинную природу ума; вы просто остаетесь в естественном состоянии. Ничего не нужно делать, нужно лишь сесть и расслабиться.

    За алайей — великая пустота, истинная природа. Пустота — это источник любой ментальной деятельности, и все движения ума проникнуты изначальным осознаванием. Изначальная природа ума не отделена от относительных явлений, которые мы видим прямо сейчас. Не следует думать, что изначальная природа хорошая, а относительная природа — плохая. И то, и другое — это две стороны природы ума.
    Истинная природа всегда здесь, но из-за своих временных омрачений мы не узнаем ее. С точки зрения учения дзогчен, самсара и нирвана равны. Мы не может отвергнуть один аспект и принять другой, потому что и самсара и нирвана — это проявления истинной природы осознавания.

    Будда Шакьямуни учил, что этот мир возникает из изначальной природы. Узнаем мы изначальную природу или нет, основываются наши действия на этом понимании или нет, мы никогда не отделяемся от изначальной природы.
    Изначальная природа — за пределами всех концепций. Это начало ума, и это конец ума. Она у нас уже есть; нам больше ничего не нужно. Будда и другие великие мастера учили, что нет ничего внешнего, что следовало бы обрести; нам нужно лишь потрудиться и раскрыть то, что у нас уже есть. В Праджняпарамита Сутре Будда учил, что нет ничего, что можно приобрести, и нет ничего, что можно потерять. У нас уже есть просветление, но мы лично должны это осознать.

    Хотя изначальная природа непостижима и нематериальна, нельзя сказать, что она поистине не существует. Чтобы найти и пережить на собственном опыте ее природу ясности и пустоты, посмотрите на ум. Изначальная природа — за пределами концепций; ее нельзя объяснить. Эмоции и другие виды ментальной деятельности можно объяснить, но изначальную природу ума невозможно охватить словами. Хотя можно сказать, что это — ясность и пустота, нельзя увидеть ее или потрогать; она невыразима.
    Изначальную природу описывают, как единение ясного света и пустоты. Описывать истинную природу в словах, это все равно что смотреть в окно и видеть небо как квадрат. Реальную природу ума нельзя выразить, потому что она полностью за пределами концепций. Все, что вы можете сделать, — это смотреть на свой собственный ум и переживать его изначальную природу. Обретя способность поддерживать это состояние, вы достигаете просветления.

    Чем отличался принц, страдающий в мире, от себя самого, живущего во дворце? Он был тем же самым человеком, и потом он вернулся в свое королевство. Отличалось лишь его восприятие. Когда он воспринимал себя как принца, он действовал как принц. Это единственное различие.
    В нашем случае, мы знаем, что мы — люди, а просветленные — это будды. Единственная разница между буддами и нами — это то, что будды осознают свою изначальную природу, а мы еще не дошли до нашего осознавания.
    Будды не выше нас, а мы не ниже будд; мы равны. Единственная разница заключается в том, была ли узнана природа будды. Мы должны трудиться, чтобы узнать ее на собственном опыте, но, как только мы узнаем ее, мы становимся такими же, как все будды. В основе нашей изначальной природы нет разницы.

    ++++++++++++++++++++++++++++++++++++

    Ум содержит в себе потрясающие, обширные качества, которые невозможно передать словами. Изначальная природа ума включает в себя полностью ненасильственную бесконечную любящую доброту и бесконечное сострадание ко всем существам, и эти качества известны как дхарма.
    Изначальная природа ума наполнена неотъемлемыми качествами блаженства, сострадания и мудрости. Она всегда мирная и свежая. Чтобы выявить эти внутренние качества Будда Шакьямуни учил трем техникам дисциплины, концентрации и мудрости.
    дисциплина - это полное соприкосновение со своим собственным умом.
    чтобы получить хорошие результаты нам необходима концентрация. Концентрация напрямую связана с нашими перепрыгивающими мыслями. До тех пор, пока мы не разовьем хорошую концентрацию, мы будем оставаться на поверхности ума и не обнаружим его глубинную мудрость.

    Чтобы дисциплинировать ум и обрести концентрацию, вам необходимо стать своим собственным учителем. Если вы станете своим собственным учителем и своим собственным законом, это будет более ценно, чем миллион полицейских вокруг вас.
    Когда вы медитируете с концентрацией, возникают три особых переживания: блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Иногда вы чувствуете великую радость, иногда ваш ум очень ясный, а иногда вы ощущаете полное спокойствие. Чтобы ощутить это, не нужно долго медитировать, хотя у начинающих эти переживания длятся недолго, потому что у них ограниченная способность к медитации.
    Переживание медитативного блаженства мощнее обычного мирского счастья. Иногда, когда вы медитируете, это чувство внезапно возникает из тонкого состояния вашего ума и заполняет все тело.

    Второе основное медитативное переживание - это ясность. Иногда, медитируя, вы можете внезапно почувствовать, что ваш ум очень ясный и чистый.
    Третье основное переживание - это отсутствие мыслей или состояние спокойствия без отвлечения. Начинающие тоже могут это испытать. Отсутствие мыслей - это более спокойное переживание, чем блаженство и ясность. Если у вас есть мысли, они внезапно растворяются, и вы можете непрерывно оставаться в медитации. По мере того, как развивается ваша способность к медитации, ум становится все более и более спокойным, и появляется способность медитировать, час, неделю или месяц, не отвлекаясь на мысли. Вы просто остаетесь в естественном состоянии столько, сколько хотите.

    Блаженство, ясность и отсутствие мыслей - это основные качества концентрации. Однако, важно не привязываться к ним и не беспокоиться о том, появятся они ли нет; нужно просто продолжать практиковать.

    Помимо дисциплины и концентрации нам нужна еще и мудрость. Природа мудрости - пустота-ясность; она всегда чистая, совершенная и свободная от беспорядочного мышления. Только изначальная мудрость может развеять тьму неведения, поэтому ее сравнивают со светом солнца. Изначальная мудрость - это причина просветления, или можно сказать, что сама изначальная мудрость - это и есть просветление.
    Однако, чтобы мудрость могла проявиться, мы должны трудиться и раскрывать ее. Чтобы раскрыть мудрость, необходимо соприкоснуться со своим умом с помощью дисциплины и концентрации. В начале практики дхармы важно знать, что ум - это самая важное, с чем надо работать, и лучше всего работать с ним с помощью дисциплины, концентрации и мудрости. Когда мы практикуем эти три техники, просветление прямо здесь с нами.
    Важно осознать, что просветление полностью зависит от ваших собственных усилий. Это не что-то такое, что учитель может дать вам, или что вы можете найти вне себя. Ваш ум обладает просветленной природой, которая может проявиться только благодаря вашим собственным усилиям и действиям. У вас есть естественная способность стать просветленным, и в ваших руках воспользоваться этой возможностью или нет.

  7. #7
    Старожил Аватар для Соня
    Регистрация
    23.05.2019
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    1,964
    Поблагодарил(а)
    26
    Благодарностей: 11 (постов: 11)



    Неразделимость сострадания и пустоты

    Поняв пустоту внешних форм, мы должны всмотреться в сам ум. Что такое ум? Где он? Анализируя его различные аспекты, мы не можем найти ум из прошлого или ум из будущего, или даже ум из нынешнего момента. Ум тоже пуст, лишен материального существования; его невозможно ухватить. Все, в том числе и ум, полностью иллюзорно и воображаемо.
    Лучший способ уничтожить отрицательные эмоции — осознать их пустоту. Это подход к беспокоящим эмоциям на абсолютном уровне.

    В Сердечной Сутре Авалокитешвара объяснил, что форма — это пустота, а пустота — это форма; пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. Все, что мы видим, пусто, лишено собственной природы, и все же это ясно проявляется. Нет ничего твердого, за что можно было бы держаться, однако вещи продолжают проявляться. Если это так, то почему мы цепляемся за людей и за вещи как за нечто реальное? Это из-за неверного понимания. Этот ошибочный взгляд нам и нужно разрушить, чтобы мы смогли видеть то, что проявляется открыто и полностью. Чрезвычайно важно осознать пустоту как истинную природу реальности.

    Великий мастер медитации и ученый Нагарджуна сказал, что явления — это на самом деле ничто, на абсолютном уровне все они — пустота, но на относительном уровне они проявляются и функционируют. Поскольку все проявления по природе пусты, относительный и абсолютный аспекты соединены неразрывно. Невозможно найти пустоту без проявления или проявление без пустоты.

    Если говорить о практике, то желание достичь просветления ради других существ и взращивание любви и сострадания — это относительная практика, а медитация на великой пустоте — это абсолютная практика. Когда вы поддерживаете естественное состояние ума в медитации, тогда спонтанно начинают сиять сострадание и любящая доброта. Когда вы практикуете безмерную любовь и сострадание к другим существам, тогда становится ясна пустота всех явлений. Вы должны изо всех сил практиковать, понимая, что сострадание и пустота неразделимы.

    Медитация на истинной природе ума

    Медитировать на природе ума вы можете в любое время. Во время медитации вам не нужно думать о чем-то особом или пытаться изменить то, что вы из себя представляете. Просто продолжайте пребывать там, где вы есть и тем, что вы есть, не пытаясь сделать что-нибудь необычное. Если вы медитируете, просто поддерживая естественное состояние, тогда все неестественное будет удалено. Вам ничего не нужно делать. Вы просто расслабляетесь, вот и все!
    Хотя медитация не требует никакой физической активности, нужно поддерживать медитативное состояние, и для этого приходится прилагать усилия. Усилия на самом деле не являются частью изначальной природы-основы, но, поскольку наши омрачения и неведение так сильны, необходимо прилагать усилия, чтобы сделать медитацию естественной. Когда медитируешь таким образом, нет необходимости бороться с омрачениями. По мере того, как ваша практика набирает силу, она спонтанно удаляет омрачения, поскольку они не являются частью изначальной природы. Эта практика будет все больше и больше раскрывать основу — изначальную мудрость. Восходящее солнце не борется с тьмой; как его присутствие заставляет тьму исчезнуть, точно так же, когда мы медитируем, присутствие изначальной природы побеждает неведение. Это подобно теплу весеннего солнца, которое проникает в холодную почву, и из-за этого зеленые растения естественным образом начинают прорастать. Когда изначальная мудрость начинает сиять благодаря практике медитации, тогда просветленные качества проявляются в соответствие с уровнем вашей медитативной устойчивости.

    Естественный ум невыразим и непостижим. Его невозможно выразить словами, но его можно пережить с помощью вашего собственного осознавания. Медитируя, вы не должны следовать своим обезьяноподобным мыслям; вместо этого попытайтесь все время оставаться в состоянии внимательного осознавания. Конечно, в какой-то момент вы начнете думать, но постарайтесь не анализировать свои мысли, не следовать за ними. Просто наблюдайте с помощью ума. Это называется внимательностью. Внимательность — это когда ум наблюдает, как идет медитация.

    Медитируйте с расслабленным умом; не беспокойтесь не заставляйте себя медитировать Не торопитесь, но и не будьте беззаботны, не откладывайте медитацию на завтра.
    Если вы медитируете, сохраняя определенное равновесие, вы можете достичь просветления и открыть изначальную природу. Начинающим лучше всего практиковать короткими частыми периодами и постепенно увеличивать время сессии, чтобы оно становилось все длиннее и длиннее. Медитируйте столько, сколько позволяет вам время, а в конце посвящайте заслуги на благо всех живых существ. Посвящая заслугу другим существам, это не значит, что вы теряете эту заслугу, на самом деле ваша заслуга умножается. Поэтому хорошо всегда в конце сессии медитации тратить несколько минут на посвящение заслуг на благо всех живых существ.

    Пять опор медитации

    У всех живых существ есть потенциал, позволяющий стать буддой. Чтобы привести в действие этот потенциал, мы должны медитировать. Лучшие опоры для медитации — это радостное усилие, внимательность, преданность, концентрация и мудрость. Будда учил, что с помощью этих пяти опор мы можем привести в действие просветление.
    Когда вы медитируете, сначала вам нужно применять радостное и продолжительное усилие. В любой деятельности для того, чтобы закончить начатое, необходимо определенное побуждение. Если то, что вы делаете, приносит радость, вы захотите продолжать начатое.

    Также важно не ждать немедленного появления результатов. Падмасамбхаву сказать ей, как нужно медитировать. Он сказал ей медитировать частыми короткими периодами. Он привел в пример текущую крышу в старом доме, сквозь которую дождь не хлещет, а протекает внутрь капля за каплей. Вот как следует начинать медитировать, а затем постепенно увеличивать промежутки времени.

    Вне зависимости от того, сколько вы медитируете, постарайтесь медитировать внимательно. В противном случае, если вы будете просто сидеть на своем коврике и думать, ваш ум будет странствовать повсюду. Это называется умом-обезьяной. Говорят, что обезьяны всегда активны; они никогда на самом деле не отдыхают, даже когда сидят неподвижно. Сколько бы вы не медитировали, даже пять или десять минут, постарайтесь однонаправленно поддерживать свой ум, не отвлекаясь на мысли.
    Конечно, во время медитации естественным образом внезапно возникают мысли и уводят вас в разных направлениях. Когда вы увидите, что это происходит, не следуйте за мыслями, а немедленно верните ум с помощью внимательности. Вполне нормально, что во время медитации возникают мысли. Главное не следовать за мыслями.
    Также очень важно медитировать с правильным побуждением, которое основывается на преданности и бодхичитте. Преданность — это ощущение очень сильного интереса к их реализации и стремление как можно скорее обрести такую же.

    Преданность подобна каналу, по которому спускаются благословения реализованных существ. Даже на уровне дзогчена преданность очень важна. Преданность подобна ключу, который открывает дверь просветления. В Праджняпарамита Сутре Будда Шакьямуни учил, что преданность подобна свету, который делает просветление видимым.
    Радостное усилие — это естественное продолжение преданности.
    Быть внимательным — значит обращать внимание и на основной фокус медитации и на опоры: преданность, усилие, концентрацию и так далее. Быть внимательным — значит не забывать, что вы делаете, а быть ясным и сосредоточенным. Преданность и радостное усилие выполняют свою задачу.

    Концентрация — это постоянное поддерживание неподвижного сосредоточения. Чтобы сконцентрироваться при медитации вам необходима преданность, радостное усилие и внимательность, без этого невозможно сконцентрироваться. Когда вы практикуете преданность, радостное усилие и внимательность, тогда появляется и концентрация, и ум становится ровным и устойчивым. Концентрация естественным образом приносит с собой спокойствие и умиротворение ума.

    Внимательно изучая явления, мы видим, что их существование иллюзорно как мираж, сновидение или отражение луны в воде. Осознание иллюзорной природы явлений — это абсолютная мудрость. Мы можем использовать логические умозаключения, чтобы понять относительную природу явлений, но рассуждения не могут охватить абсолютную природу. Рассуждения о пустоте могут приблизить к абсолютной истине, но для того, чтобы осознать ее необходимо непосредственное восприятие, поскольку истинная природа превосходит двойственное мышление. Мудрость — это понимание относительной и абсолютной истин и осознание их отличий, а также того, что их объединяет.

    Чтобы лучше понять эти пять сил, полезно взглянуть на их противоположности. Противоположность преданности — это отсутствие интереса к духовной практике и ясного мышления о ней. Люди, которым не хватает преданности видят только обычные объекты, которые находятся прямо перед ними; их видение более глубоких уровней реальности омрачено. Будда Шакьямуни учил, что преданность открывает дверь к чистому видению. Будущий будда, бодхисаттва Майтрейя, сказал, что люди без преданности подобны сгоревшим семенам. Также как сгоревшие семена не могут вырасти и принести плодов, так и человек без преданности не может продвигаться по духовному пути.

    Противоположность радостному усилию — это лень или ощущение отупения и тяжести. Существуют разные формы лени. Одна из форм: вы интересуетесь практикой, но чувствуете, что у вас сейчас нет времени и вы сделаете ее позже. Вы просто откладываете свою реализацию. Другая форма лени: вы слишком сурово к себе относитесь и игнорируете свои хорошие качества, считая, что не годитесь для того, чтобы практиковать. Третий тип лени: обычное следование старым привычкам и отказ от попыток измениться.
    Противоположность концентрации — это отвлечение. Будда Шакьямуни упоминал несколько типов отвлечения, но два чаще всего встречающихся — это внешнее отвлечение и внутреннее отвлечение. Внешние отвлечения — это объекты пяти чувств, которые вызывают чувства притяжения и отвращения. Внутренние отвлечения — это объекты нашего воображения, которые вызывают привязанность и гнев, надежду и страх. У любого возникают отвлекающие мысли; это вполне обычная вещь. Проблема не в том, что во время медитации возникают мысли, а в том, что вы взращиваете их и потакаете им. Мы должны принять твердое решение и приложить все усилия, чтобы преодолеть отвлечения во время практики. Хорошая концентрация удаляет эмоции, так что вас перестают отвлекать ваши чувства. Тогда ум может оставаться в полностью уравновешенном состоянии и фокусироваться в одном направлении.

    Противоположность мудрости — это неведение. Неведение — это корень самсары, процесса бесконечных рождений, смертей и перерождений. Неведение подобно тьме, которая возникает оттого, что на голове у нас шляпа, надвинутая на глаза, так, что ничего не видно. Или это похоже на пребывание в комнате без окон и дверей. Однако неведение — это не нечто твердое, это иллюзия, которая исчезает, когда ее пронзает осознавание. После удаления неведения начинает сиять мудрость и природа-пустота становится явной.
    Поскольку пустота свободна от любой двойственности, она является высшим состоянием спокойствия, в котором нет ни разделений, ни конфликтов. Это состояние полной открытости, в котором все сияет и отражается. В Сердечной Сутре Будда Шакьямуни учил: “Форма — это пустота; пустота — это форма.” Формы, которые мы воспринимаем с помощью своих чувств, неотделимы от пустоты; это сущность изначальной природы.
    У каждого из нас есть очень сильная склонность чувствовать себя отдельным от других. Цепляясь за ощущение, что у нас есть эго, мы также создаем эго других и развиваем двойственное мышление. Мы различными способами отделяем себя от других, свои интересы от чужих интересов и делим других существ на друзей и врагов. Вот как мы создаем двойственный мир. Но с точки зрения пустоты у двойственного мышления нет реальной основы; ни у нас, ни у других нет истинно существующего “я”. Идея об отдельном “я” — это временное творение наших обманутых умов, и эта мысль неведения создает цепляние и привязанность. Неведение — это незнание пустоты, то есть истинной природы вещей. Когда мудрость пустоты удаляет неведение, корень всех человеческих проблем, тогда вы переживаете великое спокойствие.



  8. #8
    Старожил Аватар для Соня
    Регистрация
    23.05.2019
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    1,964
    Поблагодарил(а)
    26
    Благодарностей: 11 (постов: 11)
    Медитация ваджраяны

    Стадия порождения использует визуализации, чтобы показать, что вселенная, и внутренняя и внешняя, — это чистый свет. Чтобы раскрыть самосуществующую изначальную мудрость, мы должны преобразовать старую привычку воспринимать то, что видим, слышим или осязаем, как нечто твердое и истинно существующее. Медитируя на тело божества, мы преображаем свое собственное тело в чистое, абсолютное тело, и видим, что все живые существа, мы сами и другие, чисты и изначально просветлены. Практики визуализации показывают истинную природу реальности. Из-за того, что наши умы привыкли разделять вещи, мы создаем статичный мир, который на самом деле нереален. Практика визуализации ломает наше привычное, наполненное неведением мышление таким образом, что мы можем ощутить чистоту и равенство всех явлений и воспринять их природу-мудрость.

    Достигнув прогресса в практике визуализации, вы переходите к медитации стадии завершения. Тонкая практика стадии завершения относится к вашему физическому телу. С точки зрения ваджраяны тело уже не рассматривается как неприятное или нечистое, оно считается полностью просветленным. Структура тела соответствует структуре внешнего мира, и тело воспринимается как неразрушимое, ваджрное тело и как ваджрный город, наполненный просветленными существами.

    Практика тонких аспектов стадии завершения связана с тремя основными системами тела: каналами, ветром и сущностным элементом. Эти три системы тела взаимосвязаны; когда одна из них чиста, она влияет на другие. Практика, фокусирующаяся на каналах, развязывает узлы в каналах, чтобы воздух мог свободно проходить. Используя термины дыхания, можно сказать, что можно сделать так, чтобы ветер самого высокого уровня, тонкий ветер мудрости, проник во все каналы. Когда это случится, очистится и сущностный элемент. Сущностный элемент — это тончайший или изначальный элемент тела, и, когда он раскрывается благодаря практике медитации, раскрывается и просветленное изначальное осознавание.

    ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДИ ХУМ
    В конце практики визуализируйте, что Гуру Падмасамбхава растворяется в белом свете. Этот свет двигается до тех пор, пока не оказывается прямо над вами, затем входит в ваше тело через макушку и спускается к сердцу, наполняя тело светом мудрости, который сливается с вашим осознаванием. Насколько можете, почувствуйте в этот момент, что ваше тело перестало быть твердым и превратилось в тело радужного света. Как можно дольше оставайтесь неотделимыми от мудрости Гуру Падмасамбхавы, не отвлекаясь на мысли.



  9. #9
    Старожил Аватар для Соня
    Регистрация
    23.05.2019
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    1,964
    Поблагодарил(а)
    26
    Благодарностей: 11 (постов: 11)
    Нарисованное радугой - Тулку Ургъен

    Тулку Ургъен был узнан Его Святейшеством XV Кармапой как перевоплощение Гуру Чованг Тулку, а также как эманация Нубчен Сангье Еше, одного из основных учеников Гуру Ринпоче - ru.wikipedia.org/wiki/Тулку_Урген_Ринпоче
    ""Нарисованное радугой" - собрание бесед, данных им в период с 1991 по 1994 год. Эти учения проходили в четырёх основных непальских монастырях Ринпоче. Эта книга является своего рода продолжением книги "Повторяя слова Будды". Мы чувствуем, что, в то время как текст "Повторяя слова Будды" в большей степени подходит для начинающих, книга "Нарисованное радугой" рассчитана на более искушённых последователей Дхармы."
    Полностью - тут:
    http://aquarium.lipetsk.ru/MESTA/cht...nbow/title.htm







    Тулку Ургъен Ринпоче - Нарисованное радугой

    ВОЗЗРЕНИЕ И ДЕВЯТЬ КОЛЕСНИЦ

    В этих колесницах есть "наблюдатель" (или "тот, кто воспринимает будда-природу"), и именуется он - "внимание"; в том смысле, что он, подобно пастуху, внимательно наблюдающему за своим стадом, не спускает глаз с будда-природы. Таким образом, в этих колесницах есть две вещи - будда-природа и постоянное внимание, "незабывание" ее. Будда-природу необходимо сначала узнать, а затем "сохранять ее" без малейшего отвлечения. Когда внимание отвлекается от будда-природы, практикующий сразу становится таким же, как обычный человек. Это - общий принцип первых восьми колесниц.
    Наша основная природа, называемая также мудростью осознавания или различающей пробужденностью, обнаруживается или осознается путем шаматхи и випашьяны. Процитирую знаменитое высказывание: "Пробужденное сознание - это единство шаматхи и випашьяны".

    Естественное пребывание - это подлинная шаматха отсутствия чего бы то ни было измышленного, шаматха простого пребывания в переживании пустоты. Випашьяна же означает - не отвлекаться, не отходить от этого состояния. В случае с обычными шаматхой и випашьяной сначала развивается шаматха, а потом достигается випашьяна. Что значит - развивать шаматху? Это значит добиться состояния тишины ума и потом тренироваться в сохранении этого состояния. Преследование (или поиск) прозрения випашьяны означает попытаться найти "того, кто" медитирует; определить "того, кто" пребывает в тишине и покое.

    Только в системах Дзогчена и Сути-Махамудры пустота остается без всяких умственных построений. В Дзогчене с самого начала устанавливается пустота, без всякой необходимости выдумывать ее. Дзогчен подчеркивает полную обнаженность сознания без какой-либо попытки цепляться за пустоту. Истинная и подлинная випашьяна - это пустая и осознающая природа сознания.
    Особое свойство Дзогчена - это воззрение, полностью лишенное каких бы то ни было идей. Это воззрение называется "воззрением созревшего плода"; подразумевается, что оно полностью лишено любых умопостроений. Дзогчен - как высшая точка храма, золотое украшение на высшей точке крыши: выше него только небо. "Святая святых" - Непревзойденный Раздел Дзогчена - золотое украшение на высшей точке храма в том смысле, что это - высшая точка всех девяти колесниц.

    Дзогчен воплощает завершение (или совершенство); само слово "Дзог" обозначает "законченный" - в том смысле, что дальше уже ничего нет; все окончено, завершено, совершенно. В тантрах сказано: "Целостно, как одно, - все завершено в пробудившемся сознании; целостно, как два, - все явления нирваны и сансары стали завершенными".
    Учения Дзогчена описывают это, используя следующую метафору: когда взбираешься на гору, видишь только в одном направлении; но если добраться до вершины горы Сумеру, царя всех гор, открывается вид на все четыре стороны, и ты видишь все.

    Пытайтесь применить верное воззрение на практике; занимайтесь этим каждый день с момента пробуждения, делайте это весь день и всю ночь (исключая три часа на сон) - и вам потребуется не более тринадцати лет, чтобы достичь просветления!

    Первая из них - йога однонаправленности, т.е. шаматха. Вторая йога, йога простоты - випашьяна. В начале занятий йогой простоты наступает момент, когда практикующий подобен человеку, которому на третий день лунного месяца говорят: "посмотри в небо". Ученик смотрит и видит серп молодой луны. Хотя луна еще молода, тем не менее, это действительно луна. Это называется моментом узнавания сути сознания. Человек первый раз в жизни на самом деле переживает пустоту. А как только природа сознания указана, она становится непосредственно видна без каких-либо проблем или ошибок. С третьего по пятнадцатый день луна становится все полнее и полнее. Точно так же человек все больше и больше привыкает к природе своего сознания, и осознавание ее постепенно становится непрерывным. Нет никакой другой реализации, кроме этого непрерывного узнавания своей будда-природы.

    ТРИ ВАДЖРЫ

    Первый совет Атиши таков: "Помести перед собой непоколебимую ваджру полной убежденности".
    Поместить перед собой ваджру полной убежденности значит - не позволить ничему и никому отговорить вас от практики Дхармы.
    Поэтому первый шаг на пути - это создать непоколебимое убеждение: "Я не позволю никому и ничему отклонить меня от практики Дхармы".

    Вторая из Трех Ваджр - "Помести за собой ваджру отсутствия сожалений".
    Мы должны быть как горный олень, угодивший ногой в капкан. Когда ему, наконец, удается вырвать ногу из капкана, он однонаправленно кидается в безлюдное место. Лучше всего придерживаться именно такого отношения

    Третья ваджра - "Общайся с ваджрой чистой мудрости". Чистота, о которой говорится здесь, - это чистота изначальной пробужденности. Это наша будда-природа, просветленная суть, называемая также "рангджунг йеше", саморожденная мудрость. Первым делом нам нужно узнать ее, решить для себя, что она истинна, и увериться в своей способности освободить все состояния мысли. Узнав ее, мы тренируемся в силе этого узнавания, пока, наконец, не достигнем стабильности. Решиться сделать так и есть третья ваджра: "Общайся с ваджрой чистой мудрости". "Ваджра чистой мудрости" - это саморожденная мудрость, которая всегда с нами, потому что она - наша природа. Обрести решимость - "Я узнаю собственную природу как она есть!" - это последняя из Трех Ваджр.

    Атиша сказал: "В смерти стремитесь к одиночеству"
    Атиша также советовал "сидеть на низком сидении", т.е. стараться не привлекать к себе внимания.
    Еще он сказал: "Будьте своим собственным учителем".

    КЛЮЧЕВАЯ ТОЧКА

    А Гараб Дордже свел все тантры Дзогчена в три вышеупомянутых предложения.
    Первое из них призывает нас "узнать свою собственную природу", саму будда-природу, которая является "осознающей пустотой". Эта природа пуста по своей сути, однако естественным образом наделена осознаванием. Эти два аспекта неразделимы; это единство называется также "неограниченная способность". Осознайте свою собственную природу как она есть - вот первое из трех наставлений Гараба Дордже.

    КЛЮЧЕВАЯ ТОЧКА
    Сама по себе будда-природа - это основание или источник, из которого происходят все миры и все живые существа. Все появляющееся и существующее берет в ней начало. Как нам описать будда-природу? Она пуста по своей сути, воспринимает по своей природе, и ее способность - это всепроникающее осознавание. Она - единый источник всего существующего. Мы должны ясно понимать, что она - вне любых определений; например, мы не можем сказать, что она "существует" или "не существует". Заявление, что будда-природа есть "что-то", что существует, было бы неверным. Она не является конкретной "вещью" с определенными свойствами; напротив, она бесконечно открыта и неопределяема наподобие пространства. Однако нельзя заявить, что она "не существует", что нет никакой будда-природы; именно она является источником всего, что появляется и существует. Так что будда-природу нельзя обозначить как существующую или несуществующую. Равным образом она не входит в категорию, называемую "за пределами бытия и небытия"; будда-природа находится "за пределами" и этой категории.

  10. #10
    Старожил Аватар для Соня
    Регистрация
    23.05.2019
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    1,964
    Поблагодарил(а)
    26
    Благодарностей: 11 (постов: 11)
    Говорят, что будда-природа сходна с пространством. Можно ли сказать, что пространство существует? Или сказать, что оно не существует?
    Едва ли; само по себе пространство не очень соотносится с такими идеями. Размышления о пространстве остаются всего лишь размышлениями. Само по себе пространство находится вне любых идей, которых мы можем придерживаться по его поводу. То же и с будда-природой. Если сказать, что пространство существует, можно ли определить его как конкретно существующую вещь? Но сказать, что пространства нет - тоже неверно; именно в пространстве помещается все: мир и живые существа. А если мы считаем, что пространство вне бытия и не-бытия - это опять-таки не пространство, а лишь идеи по его поводу. Так что первое наставление Гараба Дордже - узнать свою собственную природу и признать, что она такова, как она есть; не нашу измышленную версию этой природы, но ее саму, как она есть.
    Наша будда-природа, изначально свободная от двух крайностей - "бытия" и "небытия", описывается словом "единство". Что в этом контексте имеется в виду под единством? Сейчас мы все живы и все сталкиваемся с образами, звуками, запахами и т.д. Если бы не существовало будда-природы, этих бы переживаний быть не могло. Но если мы говорим, что будда-природа существует, тогда что такое это "то", которое испытывает все эти переживания?

    Можем ли мы ткнуть в него пальцем? Не можем; нет примет, по которым оно определяемо. Правильно? Поэтому они неразделимы - пустота и восприятие. Воспринимая, будда-природа лишена "того, кто воспринимает"; будда-природа пуста, а переживание - налицо. Попробуйте найти того, кто воспринимает; поиск будет бесплодным. Между пустотой и восприятием нет барьера. Если бы дело было в одном или в другом, должен был бы существовать либо конкретный "воспринимающий", который все время здесь, либо абсолютная пустота. Вместо этого в тот самый момент, когда происходит активное восприятие, "то, что воспринимает", абсолютно пусто. Это называется единством переживания и пустоты; или единством восприятия и пустоты. Факт переживания уничтожает крайность нигилизма ("ничего нет"), а факт того, что "переживающее - пусто", уничтожает крайность конкретного существования.

    Таким образом, мы может сказать, что существование и не-существование находятся в единстве. Это единство невозможно измыслить; поэтому оно и называется "воззрением вне умопостроений". Иногда воззрение описывается как "таковость"; все "вот так, как оно есть", очень просто. Будда-природа не идентична пространству, которое не способно воспринимать. Мы согласились, что переживание имеет место. Основа этого переживания - качество осознавания. Могут ли два этих аспекта - пустая сущность и осознавание - быть отделены друг от друга? Если нет, то это значит, что они - единство. Это единство и есть то, что мы должны узнать, узнавая нашу будда-природу. Увидеть это как факт - именно это имел в виду Гараб Дордже, говоря: "Узнайте свою природу". Второе наставление Гараба Дордже - "Утвердитесь в одном". Пустая суть - это Дхармакайя; воспринимающая природа - Самбхогакайя. Их единство - всепронизывающая неограниченная способность - это Нирманакайя. Узнав однажды свою будда-природу, мы должны утвердиться в одном: в том, что в ней всегда присутствуют три кайи всех будд. "Утвердиться в одном" значит - осознать состояние, свободное от неведения и мыслей-заблуждений. Мы непосредственно воспринимаем факт пустоты; мы осознаем, что наша природа не поддается определению и ограничению. Знание этого доказывает ее осознающую способность. Мы не можем разделить эти два аспекта: пустоту и осознавание; они являются единым целым. Таким образом, они - нераздельность трех кай. Из истин, в которых можно утвердиться, эта является наивысшей.

    Третий завет Гараба Дордже - "Достигните уверенности в освобождении". Говорят, что самым важным является не медитация, а освобождение. Просто медитация - такая, как состояние покоя в медитации шаматхи - не обязательно является освобожденным состоянием. Недостаточно концентрироваться, оставаясь при этом в заблуждении; тренировка в этом состоянии ведет только к перерождению в мирах дхьяны. Будда с определенностью доказал, что простого медитативного сосредоточения недостаточно для достижения освобождения. Когда человек занимается одной лишь медитацией, он в итоге оказывается в мирах медитативных богов и Бесформенных Мирах - в состояниях, которые сами по себе определенно не выводят из сансары. Есть знаменитая фраза: "Если тебе известно, как медитировать, но неизвестно, как быть свободным, чем ты отличаешься от медитативных божеств? ". Поэтому крайне важно знать, как освободить свое заблуждающееся мышление. Это - ключевая точка.
    Можно сказать, что освобождение мыслей происходит несколькими различными путями. Великий мастер Вималамитра упомянул однажды три пути освобождения. Его описание применимо либо к стадиям совершенствования отдельной личности, либо к разным типам людей (в соответствии с их способностями). По его словам, первый тип (освобождения) - это как будто встречаешь старого знакомого; второй - как змея, завязанная узлом; третий - как вор, забравшийся в пустой дом.
    Нужно опознать мысль прямо в момент ее появления, так чтобы она освободилась одновременно со своим возникновением. В сознании обычного человека все происходит совсем не так. Состояние сознания обычного человека часто называют "черной взвесью"; оно - нездоровая схема без начала, без конца, в которой нет никакого знания о том, кто мыслит, откуда мысли появляются и куда они уходят.

    Обычный человек не знает даже "запаха" осознавания; ум его полон нездоровых матриц мысли, работающих непрерывно, так что он находится неосознанно и целиком во власти то одной, то другой мысли, несущей его неведомо куда. Это определенно не является путем освобождения!
    Поначалу - если нам удалось хотя бы раз узнать свою природу - мы запоминаем ее "запах". Почувствовав его хоть однажды, мы уже знаем его; найдя однажды друга, мы уже не спрашиваем: "Кто это?" при следующей встрече с ним. При таком положении вещей мысли освобождаются одновременно с их появлением подобно тому, как исчезает рисуемое на воде. Практикуя, мы привыкаем к этому факту все больше и больше. Когда практикующий один раз непосредственно узнает свою будда-природу, ему уже нет нужды применять какие-либо дополнительные техники. В тот момент, когда мысль начинает двигаться, она уже освободилась сама по себе. Это - как змея, завязанная в узел; не нужно развязывать узел, она освобождается сама по себе. Когда это происходит, это значит, что ваша практика начинает стабилизироваться.
    Наконец, третья аналогия освобождения мыслей - это вор, забирающийся в абсолютно пустой дом. Это называется стабильностью или совершенством в практике. Из пустого дома нечего вынести; дом ничего не теряет, а вор ничего не приобретает. Все мышление освобождается естественным путем, без всякого вреда или пользы. Вот что значит достичь уверенности в освобождении.

    Существует также понятие четырех типов освобождения: самоосвобождение, освобождение при возникновении, прямое освобождение и изначальное освобождение. Это - не прямая последовательность, но, скорее, различные аспекты освобождения. Например, четвертое (изначальное) относится к пробужденному состоянию "ригпа", которое уже свободно само по себе; тут нечего освобождать. В этом вся идея. Одна из строк "Цигсум Недек (Трех Слов, Попадающих В Точку)" гласит: "Когда узнаешь Дхармакайю в том, что освобождается происходит непрекращающееся самопроисходящее самоосвобождение, как при рисовании на воде".

    "Изначально освобожденное" значит состояние, которое не нужно еще раз освобождать, потому что оно уже свободно. В "прямом освобождении" слово "прямое" относится к незамедлительности, мгновенности. "Естественно освобожденное" значит - без "того", что нуждалось бы в освобождении; нет ни сущности, ни вещи, ни личности, которую требовалось бы освободить. При осознавании этого наступает освобождение. "Самоосвобожденное" значит, что нет даже нужды в каких-либо средствах освобождения. "Освобожденное при возникновении" относится к мыслям, растворяющимся в тот момент, когда человек осознает пробужденное состояние.
    Иногда вместо четырех упоминаются пять путей освобождения. Дополнительный, "та-дрол" ("универсальное освобождение") значит - вне зависимости от того, какое состояние имеет место, они все освобождаются одним и тем же путем, т.е. "универсально".

    Другими словами, неважно, какая мысль или эмоция налицо в нас; все они освобождаются при узнавании ригпа. "Универсальное освобождение" - т.е. освобождаются все мысли или эмоции; не то чтобы один тип эмоций оказался освобожденным, а все остальные - нет. Все 84 000 типов беспокоящих эмоций освобождаются в один и тот же миг; не остается ни одной из них. Можно рассматривать эти различные типы освобождения как последовательность, где каждый следующий тип тоньше предыдущего. С другой точки зрения, все они - просто разные типы, разные выражения одного и того же лица. "Изначально освобожденное" относится к пробужденному состоянию, но, если мы говорим о двойственном сознании, оно не является изначально освобожденным. Оно нуждается в освобождении. Момент двойственного сознания нуждается в растворении, в очищении. Пробужденное состояние не таково; оно уже очищено и полностью совершенно; его не сделать еще совершеннее (Ринпоче здесь использует игру двух слов: "санг" (очищенное) и "гье" (освобожденное), вместе составляющих "сангье", тибетское слово, значащее "будда".

    Когда в зеркале появляется отражение, нет необходимости представлять, что оно там есть; его и так отчетливо видно. Аналогичным образом, не нужно представлять себе фундаментальную пробужденность; она присутствует сама по себе. Когда мастер дает посвящение просветленного сознания, передавая посвящение недвойственной пробужденности вашему двойственному уму, активность вашего мышления видится как "самовозникающее самоосвобождение". Вся деятельность мысли происходит как выражение восприятия. Когда узнаешь то, из чего происходят мысли, все мысли немедленно растворяются в этом своем источнике в состоянии восприятия.
    Мысли появляются как выражение вашей сути, не откуда-нибудь еще. Они возникают не из пяти элементов, или пяти органов чувств, не из плоти, крови, температуры, дыхания - отнюдь нет. Они - просто проявления нашей изначально чистой сути. Как только мы узнаем, что нашей сутью является изначальная чистота, все мысли, в нас возникающие, растворяются в нас же, в просторе нашей природы. Они не уходят ни в какое другое место. Вот что имеется в виду под самовозникающим самоосвобождением. Если же вы не знаете своей сути, возникающее в вас не растворяется обратно в вас же. Вместо того, чтобы стать освобожденным, возникающее в вас уходит в шесть миров сансары.

Страница 1 из 14 12311 ... ПоследняяПоследняя

Похожие темы

  1. Религия христианство - буддизм
    от Afina в разделе Религия
    Ответов: 6
    Последнее сообщение: 26.05.2019, 12:08

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •